Mantra, ດົນຕີ, Transcendence, Divinity ແລະສະຫມອງຂອງມະນຸດ

ເຊື່ອກັນວ່າດົນຕີເປັນຂອງປະທານແຫ່ງສະຫວັນ ແລະອາດຈະເປັນຍ້ອນເຫດຜົນນັ້ນ ມະນຸດທຸກຄົນຕະຫຼອດປະຫວັດສາດໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກດົນຕີໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ບົດ​ຄວາມ​ນີ້​ຄົ້ນ​ຫາ​ຄວາມ​ສໍາ​ຄັນ​ຂອງ​ຄໍາ​ວ່າ AUM ຫຼື mantra ໃນ​ວັດ​ທະ​ນະ​ທໍາ​ຂອງ​ອິນ​ເດຍ​ທີ່​ເປັນ​ພື້ນ​ຖານ​ຂອງ​ດົນ​ຕີ​ຄລາ​ສ​ສິກ​. ຜູ້ຂຽນໄດ້ກວດກາຕື່ມອີກກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງດົນຕີໃນການບັນລຸສະຖານະຂອງ transcendence ແລະຜົນກະທົບຂອງດົນຕີໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ.

ດົນຕີ ເປັນຄຸນລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຊະນິດຂອງມະນຸດ. ເກືອບທຸກສັງຄົມທີ່ຮູ້ຈັກ, ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດມີບາງຮູບແບບຂອງດົນຕີ, ຈາກ primitive ທີ່ສຸດເຖິງກ້າວຫນ້າທາງດ້ານຫຼາຍທີ່ສຸດ. ໃນໄວທີ່ສຸດ ພົນລະເຮືອນ ມະນຸດໄດ້ຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີທີ່ຊັບຊ້ອນເຊັ່ນ: ປຸຍກະດູກ, ພິນຄາງກະໄຕ ແລະ ເຄື່ອງມືເຈາະ (Weinberger, 2004).

ບໍ່​ວ່າ​ເຮົາ​ຈະ​ຮ້ອງ​ເພງ​ແບບ​ປບັ ຫຼື​ບໍ່​ກໍ​ຕາມ, ເຮົາ​ທຸກ​ຄົນ​ກໍ​ຮ້ອງ​ເພງ ແລະ​ຮ້ອງ; ໃນຈັງຫວະຫຼືບໍ່, ພວກເຮົາຕົບມືແລະ sway; ໃນຂັ້ນຕອນຫຼືບໍ່, ພວກເຮົາທຸກຄົນເຕັ້ນລໍາ. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະຊອກຫາຜູ້ທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກການເຊື່ອມຕໍ່ກັບດົນຕີນີ້. ດົນຕີຍັງມີທ່າແຮງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ມີຄວາມສຸກແລະອາລົມແລະສາມາດປ່ຽນອາລົມຂອງບຸກຄົນ. ແອນ້ອຍເລີ່ມຕອບສະໜອງຕໍ່ສຽງດົນຕີ ໃນຂະນະທີ່ເຂົາເຈົ້າຍັງຢູ່ໃນທ້ອງ. ເມື່ອອາຍຸໄດ້ 4 ເດືອນ, ບັນທຶກສຽງລົບກວນໃນຕອນທ້າຍຂອງສຽງເພງຈະເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາດຶກຫົວ ແລະຫັນໜີໄປ. ຖ້າພວກເຂົາມັກເພງ, ເຂົາເຈົ້າອາດຈະ coo (Cromie, 2001). ໃນອາຍຸຍັງນ້ອຍ, ທັກສະນີ້ໄດ້ຖືກພັດທະນາໂດຍດົນຕີຂອງ ວັດທະນະທໍາ ໃນທີ່ເດັກນ້ອຍໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູ. ທຸກໆວັດທະນະ ທຳ ລ້ວນແຕ່ມີເຄື່ອງດົນຕີຂອງຕົນເອງທີ່ໃຊ້ໃນດົນຕີ ແລະວິທີການທີ່ຄົນໃຊ້ມັນ, ວິທີທີ່ຄົນຮ້ອງເພງ, ສຽງຄົນ ແລະແມ່ນແຕ່ວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຍິນ ແລະເຂົ້າໃຈສຽງ.

ການສຶກສາຄົ້ນຄວ້ານີ້ກວດເບິ່ງຕົ້ນກຳເນີດ ແລະ ຄວາມສຳຄັນຂອງ OM mantra, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າສຽງສັກສິດ, ໂດຍການສຳຫຼວດບົດເລື່ອງ Vedic ບູຮານຂອງອິນເດຍ. ການສຶກສາຍັງອະທິບາຍວິທີການ Indian Rishis (ນັກວິຊາການ) ໄດ້ນໍາເອົາພຸດທະສາດສະຫນາ Tantric, ເຊິ່ງລວມເອົາ OM ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Mantras ຈໍານວນຫລາຍ, ໄປສູ່ທິເບດໃນສະຕະວັດທີແປດ.

ການສຶກສາໄດ້ວິເຄາະຕື່ມອີກວ່າເປັນຫຍັງບົດເລື່ອງ theological ແລະ metaphysical ຂອງອິນເດຍໄດ້ເນັ້ນຫນັກໃສ່ສຽງອັນສັກສິດຂອງ OM, ແລະກວດເບິ່ງວິທີແລະເຫດຜົນທີ່ວ່າສຽງອັນສັກສິດຂອງ OM ໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານຂອງການອຸທິດຕົນຂອງ Sangita ແລະດົນຕີຄລາສສິກຂອງອິນເດຍ.

ການສຶກສາຄົ້ນຄວ້າຕື່ມອີກກ່ຽວກັບການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງດົນຕີ, ຄວາມຜ່ານແດນ, ຄວາມສັກສິດແລະສະຫມອງຂອງມະນຸດ, ເພື່ອເຂົ້າໃຈວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນມີວົງຈອນຊີວະພາບທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃນຕົວນີ້ເທົ່ານັ້ນທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວໃນການປະຕິບັດເຫຼົ່ານັ້ນ, ຫຼືມັນເປັນອຸປະຕິເຫດທາງຊີວະພາບ.

ປະສົບການສ່ວນຕົວ ແລະແຮງຈູງໃຈໃນການສຶກສາ

ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຫຼາຍຕື້ຄົນ, ຂ້ອຍບໍ່ແມ່ນນັກຮ້ອງທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມແຕ່ຂ້ອຍມັກຟັງເພງ. ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດຮ້ອງເພງໄດ້ຈົນກ່ວາເດືອນເມສາ 2017, ໃນເວລາເຕົ້າໂຮມຄອບຄົວ, ຂ້ອຍໄດ້ຮັບຄາລາໂອເກະ.

ໃນຂະນະທີ່ເຊັນໃນຄືນນັ້ນ, ຂ້ອຍຮູ້ສຶກວ່າສຽງຫຼືຄໍາເວົ້າໄດ້ໄຫຼຜ່ານຄໍຂອງຂ້ອຍຢ່າງລຽບງ່າຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າ, ໃນເວລານັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນຈັງຫວະ. ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດເຊື່ອຕົວເອງໄດ້ ແຕ່ຂ້ອຍມີຄວາມສຸກ. ອາທິດຖັດໄປ, ຂ້ອຍຊື້ເຄື່ອງຄາຣາໂອເກະ ແລະຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາຂ້ອຍຮ້ອງທຸກເວລາ.

ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈວ່າການປ່ຽນແປງຢູ່ໃນຄໍຂອງຂ້ອຍແມ່ນຍ້ອນການກະຕຸ້ນພະລັງງານໃນຮ່າງກາຍຂອງຂ້ອຍໃນເວລາທີ່ຂ້ອຍໄດ້ຟື້ນຟູສຸຂະພາບໂດຍການຍ່າງຢູ່ໃນປ່າ / ໄມ້. ເພື່ອເຂົ້າໃຈເລື່ອງນີ້, ກະລຸນາອ່ານເອກະສານຂອງຂ້ອຍ "ການຂຸດຄົ້ນທ່າແຮງຂອງຮ່າງກາຍແລະສະຫມອງຂອງມະນຸດເພື່ອ synchronize ກັບແສງໄຟຟ້າໂລກແລະ Schumann Resonance" ຈັດພີມມາຢູ່ໃນວາລະສານສາກົນຂອງ. Hinduism & ປັດຊະຍາ (Bist, 2019). ເອກະສານຍັງມີຢູ່ http://bgrfuk.org/.

ຈຸດປະສົງຕົ້ນຕໍຂອງການຂຽນເອກະສານນີ້ແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຜູ້ອ່ານໄດ້ຮັບຮູ້ເຖິງທ່າແຮງຂອງຮ່າງກາຍແລະສະຫມອງຂອງມະນຸດແລະດົນຕີທີ່ມີບົດບາດໃນການປ່ຽນແປງສະຫມອງແລະຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ, ເຊິ່ງສາມາດປັບປຸງຄຸນນະພາບຊີວິດຂອງພວກເຮົາ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍວ່ານັກວິຊາການບູຮານໃນປະເທດອິນເດຍຮູ້ດີກ່ຽວກັບປະກົດການນີ້.

Mantra - ທັດສະນະຂອງອິນເດຍບູຮານ

A mantra (ພາສາສັນສະກິດ – मन्त्र) ເປັນສຽງສັກສິດ ຫຼື ທາງວິນຍານ, ເປັນພະຍາງ, ຄຳສັບ ຫຼື ພາສາສັນສະກິດ, ຫຼືກຸ່ມຂອງຄຳສັບໃນພາສາສັນສະກິດ ທີ່ເຊື່ອກັນວ່າໃຫ້ພະລັງທາງຈິດໃຈ ຫຼື ທາງວິນຍານແກ່ຜູ້ປະຕິບັດ. ຄໍາຮ້ອງສະຫມັກຕົ້ນສະບັບຂອງ Mantra ປາກົດຢູ່ໃນວັນນະຄະດີເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງ Aryan ຫຼື Indo-Iranians ເປັນ Mantra ໃນ Sanskrit (Vedas) ຫຼື Manthra ໃນພາສາເປີເຊຍເກົ່າ (Avesta). mantras ທໍາອິດທີ່ປະກອບດ້ວຍ Vedic Sanskrit ໃນປະເທດອິນເດຍແມ່ນຢ່າງຫນ້ອຍ 5000 ປີ.

ໃນ Hinduism, mantras ແມ່ນຫນ່ວຍພາສາທີ່ປະກອບດ້ວຍພະຍາງ, ຄໍາ, ຫຼືຊຸດຂອງພະຍາງຫຼືຄໍາສັບຕ່າງໆໃນພາສາ Sanskrit ທີ່ເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນເຄື່ອງມືການປ່ຽນແປງຂອງຄວາມຄິດ, ການປາກເວົ້າ, ຫຼືການກະທໍາ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ uttered ໃນພິທີກໍາ. Mantras ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນ ສາດສະຫນາ ແລະຫນ້າທີ່ເຄິ່ງສາສະຫນາໂດຍປະຊາຊົນປະຕິບັດຕາມປະເພນີ Hindu. ພາຍໃນປະເພນີຮິນດູຖືກໃຊ້ເພື່ອຈຸດປະສົງຫຼາຍຢ່າງເຊັ່ນ: ຖວາຍບູຊາເທວະດາ, ຂອບພຣະຄຸນເທວະດາ, ໄຫວ້ອາໄລເຖິງວິນຍານ, ເລົ່ານິທານນິທານນິທານ, ຕິດຕັ້ງເທວະດາ, ເປີດວັດ, ຖວາຍສັງຄະທານອັນສັກສິດ, ປະຕິບັດການຫັນປ່ຽນໃນຊີວິດ. ແລະການຖວາຍໂດຍກົງແກ່ບັນພະບຸລຸດ (Beck, 2009).

ມັນເຊື່ອກັນວ່າບໍ່ມີ Mantra ຫນຶ່ງບໍ່ສາມາດເຮັດສໍາເລັດການປະຕິບັດທາງວິນຍານໃນ Hinduism. ຖ້າບໍ່ມີ Mantra, ບໍ່ມີການເສຍສະລະ, ແລະບໍ່ມີ OM ບໍ່ມີ Mantra.

OM -Mantra

OM ເປັນ mantra ວັດຖຸບູຮານທີ່ຖືຕໍາແຫນ່ງຕົ້ນຕໍໃນບົດເລື່ອງ mythological, ritual ແລະດົນຕີຂອງອິນເດຍ, ແລະຍັງຮັກສາບົດບາດທີ່ໂດດເດັ່ນໃນ Hinduism, ໂດຍສະເພາະໃນການອຸທິດຕົນ. ພະຍາງ OM ແມ່ນເອີ້ນວ່າ AUM. ວິດີໂອຫຼາຍອັນຢູ່ໃນ YouTube ແມ່ນມີຢູ່ໃນການອອກສຽງທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງ OM.

ໃນປະເພນີຮິນດູ, ສຽງຂອງ OM ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າມີຈັກກະວານທັງຫມົດ. ມັນເປັນສຽງທໍາອິດຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນຂອງເວລາ, ແລະມັນຍັງກວມເອົາປະຈຸບັນແລະອະນາຄົດ. ນັກວິຊາການບູຮານເຊື່ອວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຢູ່ໃນຈັກກະວານມີການສັ່ນສະເທືອນແລະສັ່ນສະເທືອນ (Dudeja, 2017), ບໍ່ມີຫຍັງຢືນຢູ່.

ອີງຕາມນັກວິຊາການ Tantric Andre Padoux (1981: 357), 'ຂະບວນການ cosmic ແລະຂະບວນການຂອງມະນຸດຂອງຄໍາສັບ, ສຽງ, ຫຼືຄໍາເວົ້າແມ່ນຂະຫນານແລະດຽວກັນ". ເປັນທີ່ໜ້າສົນໃຈທີ່ສັງເກດວ່າ ດຽວນີ້ນັກດາລາສາດໄດ້ກວດພົບສຽງສະທ້ອນຂອງສຽງປັ້ງໃຫຍ່ທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຕອນຕົ້ນຂອງເວລາ. ແລະ​ສຽງ​ນີ້​ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ກວດ​ພົບ​ເປັນ​ສຽງ humming, ຫຼາຍ​ຄ້າຍ​ຄື​ຂອງ OM ໄດ້.

ຄໍາວ່າ OM, ເມື່ອຮ້ອງເພງ, ສັ່ນສະເທືອນໃນຄວາມຖີ່ຂອງ 136.1 Hz, ຊຶ່ງເປັນຄວາມຖີ່ຂອງການສັ່ນສະເທືອນດຽວກັນທີ່ພົບເຫັນໃນທົ່ວທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃນທໍາມະຊາດ. ຫນ້າສົນໃຈ, ມັນຍັງເປັນຄວາມຖີ່ຂອງ 32th Octave ຂອງປີໂລກ. ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າດ້ວຍເຫດຜົນນັ້ນ, OM ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນສຽງຕົ້ນສະບັບ, ຕົ້ນສະບັບຂອງຈັກກະວານ, ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ສຽງຕົ້ນສະບັບຂອງການສ້າງ. ຕາຕະລາງຂ້າງລຸ່ມນີ້ໃຫ້ຕົວຢ່າງ.

ໄລຍະເວລາ (T) ຂອງການໝູນໜ່ວຍໜຶ່ງຂອງໂລກຮອບດວງອາທິດ = 365.256 ມື້ x 24 ຊົ່ວໂມງ/ມື້ x 60 ນາທີ/ຊົ່ວໂມງ x 60 ວິນາທີ/ນາທີ = 31558118.4 ວິນາທີ

ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຖີ່ (f) ຂອງປີໂລກ = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

ຖ້າພວກເຮົາຄູນອັນນີ້ກັບ 32^nd octave, ນັ້ນແມ່ນກັບ 4294967296 (= 232), ພວກເຮົາໄດ້ຮັບ = 136.1 Hz = ຄວາມຖີ່ຂອງສຽງ 'OM'.

[ປັບ​ປຸງ​ແຕ່ງ​ຈາກ Dudeja, 2017]

ຜູ້ອ່ານອາດຈະມັກຟັງສຽງ OM ທີ່: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM prefaces Mantra ສັກສິດທີ່ສຸດຂອງ Vedic ແລະ Hindu ສາດສະຫນາ, Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah ... , ເຊິ່ງຮ້ອງຟ້ອງພະລັງງານຂອງແສງຕາເວັນເພື່ອ illumination ໄດ້. ຈິດໃຈ (Beck, 1994).

[ປັບ​ປຸງ​ແກ້​ໄຂ​ຈາກ: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ມີການສຶກສາຈໍານວນຫນຶ່ງ (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) ທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຜົນປະໂຫຍດຂອງການຮ້ອງເພງ Gayatri Mantra. syllables ຂອງ Gayatri Mantra ແມ່ນ uttered ໂດຍ​ນໍາ​ໃຊ້​ພາກ​ສ່ວນ​ຕ່າງໆ​ຂອງ​ປາກ​, ເຊັ່ນ​: ຄໍ (larynx​)​, ລີ້ນ​, ແຂ້ວ​, ສົບ​ແລະ​ຮາກ​ຂອງ​ລີ້ນ​. ໃນລະຫວ່າງການປາກເວົ້າ, ເສັ້ນປະສາດຂອງພາກສ່ວນສະເພາະຂອງປາກຈາກສຽງທີ່ emits stretched ເຖິງພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງຮ່າງກາຍແລະອອກແຮງດັນຕໍ່ຕ່ອມທີ່ສອດຄ້ອງກັນ.

ມີຕ່ອມຂະຫນາດໃຫຍ່, ຂະຫນາດນ້ອຍ, ເບິ່ງເຫັນແລະເບິ່ງເຫັນຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ. ຄໍາເວົ້າທີ່ແຕກຕ່າງກັນມີຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ຕ່ອມຕ່າງໆແລະໂດຍຜົນກະທົບດັ່ງກ່າວ, ພະລັງງານຂອງຕ່ອມເຫຼົ່ານີ້ຖືກກະຕຸ້ນ. ຕົວອັກສອນຊາວສີ່ໃນ Gayatri-Mantra ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຊາວສີ່ຕ່ອມດັ່ງກ່າວທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນຮ່າງກາຍທີ່, ໃນການກະຕຸ້ນ, ກະຕຸ້ນແລະປຸກອໍານາດຂອງຈິດໃຈສໍາລັບປັນຍາທີ່ຊອບທໍາ (satva guna).

ດັ່ງນັ້ນ, Mantra ແມ່ນປະເພດຂອງອຸປະກອນຄໍາເວົ້າຫຼືສູດສໍາລັບການປ່ຽນ "ຈິດໃຈຫຼືສະຫມອງ". ໃນ​ຖາ​ນະ​ເປັນ​ອຸ​ປະ​ກອນ​ການ​ປາກ​ເວົ້າ​, Mantra ສອດ​ຄ່ອງ​ກັບ​ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ຂອງ​ຈຸດ​ປະ​ສົງ​, ເຊັ່ນ​: ວັດ​ຖຸ​ທີ່​ສາຍ​ຕາ​, ພຽງ​ແຕ່​ໃນ​ຮູບ​ແບບ​ຂອງ​ສຽງ​.

ມີ Mantras ຈໍານວນຫລາຍໃນ Hinduism; ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຂອງ mantras ທັງຫມົດ, OM ຖືກພິຈາລະນາເປັນແຫຼ່ງ (Mula-Basis) mantra. ມັນເປັນທີ່ສູງທີ່ສຸດແລະບໍລິສຸດທີ່ສຸດ, ຄື Brahman (ພຣະເຈົ້າ) ຕົນເອງໃນຮູບແບບຄໍາສັບ (Sabda Brahma). ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ mantra Purusha (ພຣະເຈົ້າເປັນ mantra) Pranava (mantra ສະຫນັບສະຫນູນຊີວິດ) ແລະ Taraka (ຄວາມລັບ), ມີ potency ເພື່ອ divinise ແລະ purify ການສະແດງອອກທາງປາກແລະຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ. ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ກ່ອນທີ່ຈະເຮັດພິທີກຳໃດນຶ່ງ, ການສ້າງສຽງອັນສັກສິດໃນຮູບແບບຂອງ Mantra ແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນເພື່ອບັນຈຸພະລັງອັນສູງສົ່ງ ແລະ ຄວາມບໍລິສຸດ.

ເຖິງວ່າ OM ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກສາສະໜາຮິນດູ, ແຕ່ມັນຍັງຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນສາສະໜາພຸດ, ສາສະໜາເຊນ, ສາສະໜາຊິກ ແລະ ຫຼາຍປະເທດໃນອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້.

OM permeates ປະເພນີພຸດທະສາ Tantric ຂອງທິເບດແລະຍີ່ປຸ່ນ, ບ່ອນທີ່ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ Vajrayana ແລະ Shingon, ຕາມລໍາດັບ. ນັກວິຊາການອິນເດຍ Padma Sambhava ໄດ້ນໍາເອົາພຸດທະສາດສະຫນາ Tantric, ເຊິ່ງລວມເອົາ OM ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Mantras ແລະ Dharanis ຈໍານວນຫລາຍຫຼືການຮຽກຮ້ອງຍາວຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະພຣະໂພທິສັດຕ່າງໆ, ໄປສູ່ທິເບດໃນສະຕະວັດທີແປດ (Beck, 1994).

ສັນ​ຍາ​ລັກ (ॐ) ປະ​ກອບ​ດ້ວຍ​ສາມ​ພະ​ຍາງ​, ຄື​ຕົວ​ອັກ​ສອນ A​, U​, M​, ແລະ​, ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່​ຂຽນ​ເປັນ​ສັນ​ສະ​ກິດ​, ມີ​ຈຸດ crescent ເທິງ​ຂອງ​ມັນ​. ມັນເຊື່ອກັນວ່າຕົວອັກສອນ "A" ເປັນສັນຍາລັກຂອງສະຖານະສະຕິ, ຕົວອັກສອນ "U" ສະຖານະຄວາມຝັນແລະຕົວອັກສອນ "M" ສະຖານະການນອນບໍ່ຫລັບຂອງຈິດໃຈ. ສັນ​ຍາ​ລັກ​ທັງ​ຫມົດ (ॐ​) ທີ່​ມີ crescent ແລະ dot ເປັນ​ທີ່​ຮູ້​ຈັກ​ເປັນ​ລັດ​ທີ​ສີ່​, ຫຼື Turiya​, ເຊິ່ງ​ລວມ​ທັງ​ສາມ​ລັດ​ແລະ​ການ​ຂ້າມ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​. ນອກຈາກນັ້ນ, AUM ຍັງເປັນຕົວແທນຂອງສາມ tenses, ຄື: ອະດີດ, ປະຈຸບັນແລະອະນາຄົດ, ໃນຂະນະທີ່ສັນຍາລັກທັງຫມົດແມ່ນຫມາຍເຖິງຜູ້ສ້າງຜູ້ທີ່ໄດ້ຂ້າມຂໍ້ຈໍາກັດຂອງເວລາ (Kochhar, 2000).

ຕົວອັກສອນສາມຕົວຂອງ AUM ຍັງສະແດງເຖິງສາມ Guna ຫຼືຄຸນລັກສະນະທີ່ເປັນ Sattva, Rajas ແລະ Tamas, ອະທິບາຍໄວ້ໃນ Bhagavat Gita. AUM ຍັງເປັນຕົວແທນທັງລັກສະນະທີ່ບໍ່ສະແດງອອກ (Nirguna) ແລະ manifest (Sagun) ຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະດ້ວຍເຫດຜົນນັ້ນ, ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ Pranava, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ OM ແຜ່ລາມໄປຕະຫຼອດຊີວິດຂອງພວກເຮົາແລະແລ່ນຜ່ານ prana ຫຼືລົມຫາຍໃຈ (Bhaktivedanta, 1972).

ຫຼາຍໆ Upanishads ອ້າງເຖິງ AUM ເປັນ Atman (ຈິດວິນຍານ, ຫຼືຕົນເອງພາຍໃນ) ແລະ Brahman (ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສຸດ, ທັງຫມົດຂອງຈັກກະວານ, ຄວາມຈິງ, ອັນສູງສົ່ງ, ວິນຍານສູງສຸດ, ຫຼັກການ cosmic ແລະຄວາມຮູ້).

OM Mantra ໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາ Vedic - ການພັດທະນາປະຫວັດສາດ

ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາສັບ OM ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງໂດຍກົງໃນເພງສວດທໍາອິດຂອງ Rigveda, ມັນປາກົດຢູ່ໃນສາມ Vedas ອື່ນໆແລະ Upanishads ຫຼາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກມັນ. Vedas ເປັນບົດເລື່ອງທາງສາສະ ໜາ ໃຫຍ່ທີ່ມີຕົ້ນ ກຳ ເນີດຢູ່ໃນອິນເດຍບູຮານເຊິ່ງຖືກປະກອບເປັນພາສາສັນສະກິດລະຫວ່າງ 1500 BCE ແລະ 700 BCE, ແລະມີເພງສວດ, ປັດຊະຍາ, ແລະຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບການປະຕິບັດພິທີກໍາ.

ມັນເຊື່ອວ່າໃນຊ່ວງຕົ້ນຂອງ Vedic, ເນື່ອງຈາກຄວາມສັກສິດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ OM, ຄໍາດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກເກັບຮັກສາໄວ້ເປັນຄວາມລັບແລະບໍ່ເຄີຍເວົ້າໃນສາທາລະນະ (Oldenberg, 1988). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄໍາວ່າ OM ປາກົດຂຶ້ນຢ່າງເປີດເຜີຍຄັ້ງທໍາອິດໃນ Shukla (ສີຂາວ) Yajurveda. ມີຄວາມເຊື່ອວ່າຄໍາສັບອາດຈະຖືກເພີ່ມຕໍ່ມາເພາະວ່າ OM ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໂດຍທາງອ້ອມເປັນຄຸນນະພາບອັນສູງສົ່ງ (deva lakshna) ໃນ (5.2.8) ຂໍ້ຂອງ Tattiriya Samhita ຂອງ Yajurveda ສີຂາວ; ເຊິ່ງມີສາມຮູບແບບຂອງການສະແດງອອກ (tri-alikhita), ການສະແດງອອກທີ່ມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບ OM.

ມີທັດສະນະອື່ນອີກຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບຕົ້ນກໍາເນີດຂອງພະຍາງ OM. ຕົວຢ່າງ, Max Muller ແນະນໍາວ່າພະຍາງ OM ອາດຈະມາຈາກຄໍາບູຮານ "Avam", ເຊິ່ງຖືກນໍາໃຊ້ໃນສະໄຫມກ່ອນປະຫວັດສາດໃນຄວາມຫມາຍຂອງ "ນັ້ນ" ເພື່ອຫມາຍເຖິງວັດຖຸທີ່ຢູ່ໄກ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ອີງຕາມການ Swami Sankarananda, ຄໍາອາດຈະມາຈາກ "Soma", ຊື່ຂອງ deity ທີ່ສໍາຄັນທີ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນ Vedas ເລື້ອຍໆແລະມີພິທີກໍາ esoteric ຫຼາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ (Greety, 2015).

ໃນປະເພນີຮິນດູ, OM ແມ່ນຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການເສຍສະລະ Vedic, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ແມ່ນພື້ນຖານຂອງການຮ້ອງເພງແລະດົນຕີ Hindu ທັງຫມົດ. ກ່ອນ​ການ​ກະ​ທຳ​ພິ​ທີ​ການ​ໃດ​ໜຶ່ງ, ການ​ຮ້ອງ​ສຽງ​ອັນ​ສັກ​ສິດ​ໃນ​ຮູບ​ແບບ​ຂອງ mantra ແມ່ນ​ຈຳ​ເປັນ.

ຂ້າງລຸ່ມນີ້ແມ່ນການເຊື່ອມຕໍ່ວິດີໂອ YouTube ຂອງບົດເພງ Vedic:

1. ການບັນຍາຍ Vedic ຂອງ recensions ຕ່າງໆຂອງ Vedas ໂດຍ Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: ມີຢູ່ໃນ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ບົດວິຈິດສິນຂອງ Veda-Shakha Swadhyaya ໂດຍນັກວິຊາການ Vedic ຂອງ Varanasi ໂດຍຮູບເງົາຂອງໂລກມີຢູ່: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra ໃນບົດເລື່ອງ Upanishadic

Upanishads ແມ່ນສ່ວນສະຫຼຸບຂອງສີ່ Vedas. Upanishads ໄດ້ຖືກລາຍລັກອັກສອນໃນປະເທດອິນເດຍລະຫວ່າງຄ. 800 BC ແລະ ຄ. 500 BC, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີອາຍຸເກືອບ 3000 ປີ. Upanishads ມີຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບຫຼັກການ philosophical ແລະແນວຄວາມຄິດຂອງ Hinduism, ລວມທັງ Karma (ການປະຕິບັດທີ່ຖືກຕ້ອງ), Brahman (ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສຸດ), Atman (ຄວາມຈິງຂອງຕົນເອງຫຼືຈິດວິນຍານ), Moksha (ການປົດປ່ອຍຈາກວົງຈອນຂອງການເກີດໃຫມ່) ແລະຄໍາສອນ Vedic ທີ່ອະທິບາຍຕົນເອງ. realization ຜ່ານ Yoga ແລະການປະຕິບັດສະມາທິ (Eshwaran, 2007).

Upanishads ວາງບົດສະຫຼຸບການບຸກເບີກວ່າ OM mantra ຫຼືສຽງຫມາຍເຖິງ Brahman, ສູງສຸດຢ່າງແທ້ຈິງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ Atman ຫຼືສູງກວ່າຕົນເອງໃນທຸກສິ່ງທັງຫມົດ. ເນື່ອງຈາກວ່າຈັກກະວານຍັງສົມຜົນກັບ Brahman ນິລັນດອນ, OM symbolizes ທັງຫມົດຂອງການສ້າງ. Upanishads ທັງຫມົດມີ Mantra ກາງ 'OM Tat Sat' (OM ແມ່ນວ່າ, ຄວາມຈິງ), ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ OM ເປັນຄວາມຈິງ metaphysical ສູງສຸດ, ບໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່ກັບ ritual ພາຍນອກ. OM ຖືກພິຈາລະນາເປັນເຄື່ອງມືສະມາທິທີ່ເລິກເຊິ່ງສໍາລັບການຮັບຮູ້ຕົນເອງ - ຮັບຮູ້ໂດຍຜ່ານ "ການເສຍສະລະພາຍໃນ" ຫຼືພິທີທາງຈິດໃຈ (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ແລະ Gambhirananda ໃນການແປພາສາຂອງເຂົາເຈົ້າຂອງ Upanishads ຫຼາຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງ mantra OM, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) ບອກວ່າ OM, ໂລກ, ແມ່ນທັງຫມົດນີ້. ຄໍາອະທິບາຍທີ່ຊັດເຈນຂອງມັນແມ່ນ (ຕໍ່ໄປນີ້) - ທັງຫມົດທີ່ເປັນອະດີດ, ໃນປັດຈຸບັນແລະອະນາຄົດ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ແມ່ນ OM. ສິ່ງ​ທີ່​ເກີນ​ສາມ​ໄລ​ຍະ​ຂອງ​ເວ​ລາ​ແມ່ນ​, ແທ້​ຈິງ​ແລ້ວ, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) ແປວ່າ ອໍສັດຕະຍາກະມະ, ບຣາມນີ້, ເອີ້ນວ່າ ພາຣາ [ຄຸນສົມບັດໜ້ອຍ] Brahman ແລະ Apara [ກ່ຽວພັນກັບຊື່ ແລະຮູບແບບ] Brahman ແມ່ນແຕ່ OM ນີ້. ເພາະສະນັ້ນ, ຜູ້ຮູ້ illumined ບັນລຸໄດ້ທັງສອງໂດຍຜ່ານນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າຜູ້ດຽວ (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) ບອກວ່າ, ຄົນເຮົາຄວນນັ່ງສະມາທິຢູ່ໃນພະຍາງ OM, Udgitha, ສໍາລັບຄົນຫນຶ່ງຮ້ອງ Udgitha ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ OM (Gambhirananda, 2009).

ຄາທາ ອຸພານິຊາດ (2.15–17) ບອກວ່າເປົ້າຫມາຍທີ່ Vedas ທັງຫມົດປະກາດ, ເຊິ່ງ penances ທັງຫມົດປະກາດ, ແລະຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະນໍາໄປສູ່ຊີວິດຂອງ Brahmacharya, ຂ້າພະເຈົ້າບອກມັນກັບເຈົ້າໂດຍຫຍໍ້ວ່າມັນແມ່ນ OM. ພະຍາງນີ້ເປັນພະຍັນຊະນະ, ພະຍາງນີ້ຍັງສູງທີ່ສຸດ. ໂດຍທີ່ຮູ້ຈັກພະຍາງນີ້, ສິ່ງໃດທີ່ຜູ້ໜຶ່ງປາດຖະໜາ, ຄົນໜຶ່ງໄດ້ຮັບສິ່ງນັ້ນ. ການສະຫນັບສະຫນູນນີ້ແມ່ນດີທີ່ສຸດ, ການສະຫນັບສະຫນູນນີ້ແມ່ນຢ່າງແທ້ຈິງ. ຮູ້ຈັກສະຫນັບສະຫນູນນີ້, ຫນຶ່ງແມ່ນນະມັດສະການໃນໂລກຂອງ Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) ບອກວ່າການເກີດມາໃນຮູບແບບຕ່າງໆ ຕົນເອງມີຢູ່ພາຍໃນຈິດໃຈທີ່ເສັ້ນປະສາດທັງໝົດເປັນກະຈຸກ ຄືກັບທີ່ໂຄ້ງຖືກກະຈຸກຢູ່ໃນສູນກາງຂອງລໍ້ລົດ. ນັ່ງສະມາທິດ້ວຍຕົນເອງໃນລັກສະນະນີ້ໂດຍການຊ່ວຍເຫຼືອຂອງ OM. ຂໍໃຫ້ເຈົ້າໄປສູ່ຄວາມໂງ່ຈ້າອີກຂ້າງໜຶ່ງ (Gambhirananda, 2010).

ໄຕຕິຣິຍາ ອຸປະນິສະລາດ (1.8.1) states that one should contemplate: OM ແມ່ນ Brahman; ຈັກກະວານທັງ ໝົດ ນີ້, ຮັບຮູ້ແລະຈິນຕະນາການ, ແມ່ນ OM. Brahmana ດໍາເນີນການບັນຍາຍ Veda ໂດຍຕັ້ງໃຈ "ໃຫ້ຂ້ອຍໄດ້ Brahman" ເວົ້າວ່າ "OM." ແນ່ນອນວ່າເຂົາບັນລຸ Brahman (Chinmayananda, 1974).

ທຸກໆ Upanishads ສະຫນັບສະຫນູນວ່າ OM Mantra ເປີດເສັ້ນທາງໄປສູ່ປັນຍາທີ່ Atman (ຈິດວິນຍານ) ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະເພດທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງ Brahman (ຈິດວິນຍານຂອງ Universal ຫຼືພຣະເຈົ້າ).

OM Mantra ໃນປະເພນີ Tantric

Tantra ພັດທະນາເປັນການສະແດງ theological ແລະ metaphysical ລະອຽດທີ່ສຸດຂອງໄລຍະເວລາ Medieval ໃນປະເທດອິນເດຍ. Frawley (1994) ໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າ Rishis ບູຮານເຊື່ອວ່າ "ບໍ່ມີ mantra ບໍ່ມີ tantra". OM ຖືກໃຊ້ເປັນ mula-mantra, ຮາກແລະການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ mantras ສ່ວນໃຫຍ່.

ບົດເລື່ອງ yogic ອິນເດຍອະທິບາຍວ່າ OM ແມ່ນສັນຍາລັກທີ່ສໍາຄັນຂອງສະຫະພັນຂອງ Lord Shiva ກັບ Goddess Shakti ໃນປະເພນີ Tantra. ການສົມທົບຂອງກົງກັນຂ້າມໃນແງ່ຂອງອົງປະກອບຂອງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງ pervades ຮູບແບບຕ່າງໆຂອງ Tantra ແລະ Yoga esoteric. ພຣະ​ຜູ້​ເປັນ​ເຈົ້າ Shiva ເປັນ​ຕົວ​ແທນ​ຂອງ​ຫຼັກ​ການ​ຂອງ​ຜູ້​ຊາຍ quintessential, ແລະ Goddess Devi, ຫຼື Shakti, ຫຼັກ​ການ​ແມ່​ຍິງ (Wallis ແລະ Ellik, 2013).

ການປະສົມປະສານພິທີກໍາຂອງພວກເຂົາແມ່ນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢູ່ໃນພະຍາງ OM, ບ່ອນທີ່ປະກົດຕົວຂອງ Nada-Shakti (Devi) ກັບ Bindu (Shiva) ແມ່ນສະແດງໂດຍດວງຈັນເຄິ່ງຫນຶ່ງແລະຈຸດຂ້າງເທິງ OM (ॐ), ຕາມລໍາດັບ. ຜູ້ປະຕິບັດ tantric ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການປະຕິບັດພິທີກໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Mantras ຫມາຍຄວາມວ່າຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສາມັກຄີໃນ cosmos ແລະພາຍໃນຮ່າງກາຍ, ເຊິ່ງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢູ່ໃນ Kundalini Yoga, ບ່ອນທີ່ Yogi ພະຍາຍາມປຸກງູ Kundalini ເພດຍິງຢູ່ທີ່ໂຄນຂອງກະດູກສັນຫຼັງ, ຍົກລະດັບມັນຜ່ານ. Chakras ຫຼືສູນກາງພະລັງງານຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ, ແລະສຸດທ້າຍໄດ້ປະສົມປະສານກັບຜູ້ຊາຍ Shiva ຢູ່ທີ່ມົງກຸດຢູ່ເທິງຫົວ (Padoux, 1990).

ຂັ້ນຕອນເບື້ອງຕົ້ນຂອງ Yoga ອະທິບາຍຫຼັກສູດຂອງການພັດທະນາສິນລະທໍາ, ລວມທັງຫຼັກການຂອງການບໍ່ຮຸນແຮງ, celibacy, ແລະຄວາມຈິງ, ແຕ່ຄູສອນ Yoga ຍັງສອນທ່າທາງແລະການປະຕິບັດຕ່າງໆທີ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ຈະນໍາມາສູ່ລັດ Moksha ຫຼືການປົດປ່ອຍໃນທີ່ສຸດ. ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຂະບວນການນີ້, ການປະຕິບັດຂອງ chanting OM ແມ່ນຖືກກໍານົດໂດຍ sage Patanjali ໃນ Yoga-Sutra ເປັນວິທີການທີ່ເປັນປະໂຫຍດເພື່ອສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງຄົນຫນຶ່ງກ່ຽວກັບ Ishvara, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງຈັກກະວານ.

OM Mantra ໃນ Sangita ແລະດົນຕີຄລາສສິກ

ດົນຕີອິນເດຍແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນພາສາສັນສະກິດວ່າ Sangita ແລະໄດ້ຮັບການພົວພັນກັບ Hinduism ໃນລັກສະນະຕ່າງໆນັບຕັ້ງແຕ່ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງປະຫວັດສາດບັນທຶກ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ OM syllable ມີການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ຍືນຍົງກັບການປະຕິບັດດົນຕີ. ດົນຕີທັງສຽງຮ້ອງແລະເຄື່ອງດົນຕີໄດ້ມີບົດບາດສໍາຄັນຂອງຄວາມຄິດແລະການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ. ສຽງດົນຕີໃນປະເທດອິນເດຍແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບແນວຄວາມຄິດທາງທິດສະດີແລະປັດຊະຍາວັດຖຸບູຮານດຽວກັນກັບ Chants ແລະ Mantras (Raghavan, 1978).

ດົນຕີ Sanskrit ປະກາດວ່າດົນຕີທັງຫມົດແມ່ນມາຈາກ OM ແລະລະລາຍໃນ OM. OM ເປັນການສະແດງອອກທາງສຽງຂອງ Nada-Brahman (ພຣະເຈົ້າເປັນສຽງອັນສູງສົ່ງ), "Sound Absolute" ທີ່ເປັນພື້ນຖານຂອງດົນຕີ. ດັ່ງນັ້ນ, ທຸກເພງທີ່ອຸທິດຕົນ ຫຼືເພງຄລາສສິກຢູ່ໃນບ້ານ ແລະວັດວາອາຮາມເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການເວົ້າຂອງບັນທຶກພື້ນຖານ ຫຼື tonic ໃນຮູບແບບຂອງ OM. ການຮ້ອງເພງຂອງ OM ຖືກແປເປັນສຽງທີ່ຄ້າຍຄື drone ຄົງທີ່ຢູ່ໃນບັນທຶກ tonic ທີ່ເຫມາະສົມສໍາລັບລະດັບສຽງຂອງນັກຮ້ອງ. ໃນຄອນເສີດດົນຕີຄລາສສິກຂອງອິນເດຍ, ຫຼັງຈາກ OM ເບື້ອງຕົ້ນ, ສຽງໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍໂດຍນັກຮ້ອງເພື່ອປະກອບມີ gamut ທັງຫມົດຂອງບັນທຶກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສູດ Raga ຫຼື melodic ໂດຍສະເພາະໃນເພງຫຼືອົງປະກອບ (Beck 2009).

Hinduism ໄດ້ຍອມຮັບສຽງອັນສູງສົ່ງ OM ເປັນຮູບແບບຂອງ "Absolute" ທີ່ເອີ້ນວ່າ "Brahman" ໂດຍຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງ Nada-Brahman, ປະກອບດ້ວຍ Nada-Shakti (ພະລັງງານສຽງ) ແລະ Brahman (Divine Absolute).

ດົນ​ຕີ​ວັດ​ຖຸ​ບູ​ຮານ​ແລະ​ສະ​ຫວັນ​

ສຽງດົນຕີໃນປະເທດອິນເດຍແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບແນວຄວາມຄິດຂອງ theological ແລະ philosophical ວັດຖຸບູຮານຂອງ chant ແລະ Mantra. Bharata Muni ເປັນນັກສະແດງລະຄອນແລະນັກດົນຕີອິນເດຍບູຮານທີ່ຂຽນ Natya Shastra, ທິດສະດີກ່ຽວກັບລະຄອນແລະປະຫວັດສາດຂອງອິນເດຍບູຮານ, ໂດຍສະເພາະໂຮງລະຄອນພາສາສັນສະກິດ.

Ley (2000) ເນັ້ນຫນັກວ່າ Bharata ແມ່ນຖືວ່າເປັນພໍ່ຂອງຮູບແບບສິລະປະລະຄອນອິນເດຍ. Nāṭya Śāstra (ສັນສະກິດ: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ເປັນພາສາສັນສະກິດກ່ຽວກັບສິລະປະການສະແດງ. ຂໍ້ຄວາມແມ່ນມາຈາກ sage Bharata Muni, ແລະການລວບລວມສົມບູນຄັ້ງທໍາອິດຂອງມັນມີຢູ່ໃນລະຫວ່າງ 200 BCE ແລະ 200 CE, ແຕ່ການຄາດຄະເນແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ 500 BCE ແລະ 500 CE.

ດົນຕີຄລາສສິກອິນເດຍແມ່ນຫົວຂໍ້ທີ່ກວ້າງຂວາງແລະດັ່ງນັ້ນ, ມັນບໍ່ສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ໃນເອກະສານນີ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ດົນຕີຄລາສສິກເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນ Gandharva Sangīta ('ດົນຕີຊັ້ນສູງ') ໃນສະໄຫມໂບຮານ. ປະເພນີ Hindu ໄດ້ຍອມຮັບສຽງອັນສູງສົ່ງເປັນຮູບແບບຂອງ Absolute ທີ່ເອີ້ນວ່າ Brahman ຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງ Nāda-Brahman (ສຽງເປັນພຣະເຈົ້າ), ປະກອບດ້ວຍ NādaŚakti (ພະລັງງານສຽງ) ແລະ Brahman (ອັນສູງສົ່ງ Absolute). ນັກສະແດງຊັ້ນສູງຂອງ Gandharva (ດົນຕີບູຮານ) ຖືກເອີ້ນວ່າ Gandharvas, ຫ້ອງຮຽນຂອງນັກຮ້ອງຊາຍແລະເທບພະເຈົ້ານໍາໂດຍ Nārada, ລູກຊາຍ mythical ຂອງ Brahmā ຜູ້ທີ່ອາໃສຢູ່ໃນສະຫວັນແຕ່ສາມາດເດີນທາງໄປທົ່ວຈັກກະວານ (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas ແມ່ນວິນຍານທໍາມະຊາດຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ເຊື່ອວ່າມີຄວາມສາມາດດົນຕີທີ່ດີເລີດ. ພ້ອມກັບເມຍ, ຟ້ອນ Apsaras, ກັບ Kinnaras ໃນເຄື່ອງດົນຕີ. ໃນຮູບສັນຍາລັກຂອງຮິນດູ, Gandharvas ມັກຈະຖືກພັນລະນາເປັນນັກຮ້ອງຢູ່ໃນສານຂອງພະເຈົ້າ. ຈົນກ່ວາສະຕະວັດທີສິບສາມດົນຕີແມ່ນເອີ້ນວ່າ Sangita ຫຼື Gita ແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບເທບພະເຈົ້າ Hindu ແລະ goddesses. Sangita (ເພງ​ທີ່​ມີ​ຮູບ​ແບບ​ທີ່​ດີ​) ມີ​ສາມ​ພາກ​ສ່ວນ​: ດົນ​ຕີ​ສຽງ​, ດົນ​ຕີ​ເຄື່ອງ​ດົນ​ຕີ​, ແລະ​ການ​ເຕັ້ນ (Prajnananda​, 1963​)​.

Gandharva Sangīta ຫຼືງ່າຍດາຍ 'Gandharva,' ແມ່ນຄູ່ສົມລົດຂອງສານຫຼືພະລາຊະວັງກັບ Vedic Sāma-Gāna ບູຮານທີ່ໄດ້ມາໃນຮູບແບບເຕັມຮູບແບບໃນຊ່ວງໄລຍະເວລາຄລາສສິກຂອງລະຄອນພາສາສັນສະກິດ, ຕາມທີ່ເລົ່າໄວ້ໃນ Nāṭya-Śāstra ແລະ Dattilam. ໃນຂັ້ນຕອນຕໍ່ມາ, ການເຕັ້ນໄດ້ຖືກແຍກອອກຈາກດົນຕີ (Beck, 2009). ເຊັ່ນດຽວກັນ, ໃນ mythology ກເຣັກ, Muses ແມ່ນ deities ທີ່ສະຫນອງການດົນໃຈສໍາລັບກິດຈະກໍາສິລະປະ. ມັນເຊື່ອກັນວ່າ Muses ບໍ່ພຽງແຕ່ສ້າງຄວາມບັນເທີງຂອງພະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນແຕ່ຍັງເປັນການດົນໃຈຂອງມະນຸດ (Aris, 2014).

ມັນເຊື່ອກັນວ່າຄົນທີ່ປະຕິບັດ Bhakti Yoga (Chanting Mantra ແລະສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າ) ໃນສະ ໄໝ ບູຮານສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ກັບພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ພວກເຂົາເຮັດໄດ້ແນວໃດ, ມັນມີ ຄຳ ຖາມຢູ່ສະ ເໝີ.

ດົນ​ຕີ​ແລະ Transcendence​

ມັນເຊື່ອກັນວ່າດົນຕີມີຄຸນນະພາບເກີນຂອບເຂດ (Lefevre, 2004) ແລະອາດຈະເປັນຍ້ອນເຫດຜົນນັ້ນດົນຕີຖືກນໍາໃຊ້ໃນລະຫວ່າງການນະມັດສະການທາງສາສະຫນາ, ໃນທົ່ວວັດທະນະທໍາ. ຜູ້ທີ່ສ້າງດົນຕີແມ່ນເຊື່ອວ່າມີຂອງຂວັນຈາກພຣະເຈົ້າ, ແລະດົນຕີຂອງພວກເຂົາແມ່ນຂອງຂວັນໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ຟັງເພງຂອງພວກເຂົາ. ດົນຕີເນັ້ນໃສ່ຂໍ້ມູນຫຼາຍປະເພດກ່ຽວກັບຜູ້ສ້າງ ຫຼືນັກສະແດງເຊັ່ນ: ກ່ຽວກັບອາລົມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຊີວະເຄມີ, ຈັງຫວະພາຍໃນ ຫຼືອະໄວຍະວະ, ແລະແມ່ນແຕ່ວິທີການສ້າງທາງຮ່າງກາຍ (Perrett, 2004)

ໃນຊຸມປີ 1960, Maslow ໄດ້ພິຈາລະນາສະພາບການປ່ຽນແປງຂອງສະຕິເປັນລັກສະນະປະສົບການສູງສຸດໂດຍໃຊ້ຄໍາວ່າ 'ສະຕິທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດ' (Maslow, 1964, p.68). Harrison and Loui (2014) ໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ດົນມານີ້, ນັກຄົ້ນຄວ້າຫຼາຍຄົນໄດ້ຕີຄວາມຫມາຍປະສົບການດົນຕີທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນ (IMEs) ເປັນລັດທີ່ມີການປ່ຽນແປງສະຕິ (ຕົວຢ່າງ: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກ foci ວິທະຍາສາດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງ IMEs ແລະການປ່ຽນແປງຂອງສະຕິແມ່ນບໍ່ຈະແຈ້ງທັນທີທັນໃດ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຈິງທີ່ວ່າປະຊາຊົນຢູ່ໃນພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງໂລກປະສົບປະສົບການສູງສຸດເຫຼົ່ານີ້.

Gabrielsson (2011) ສະໜອງໂຄງຮ່າງການປະກົດຕົວແບບກວ້າງໆເພື່ອເຂົ້າໃຈເຖິງຊ່ວງເວລາຂອງປະສົບການດົນຕີ ຫຼື psychophysiological ໂດຍລະບຸຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້ເປັນ “ປະສົບການທີ່ແຂງແຮງກັບດົນຕີ (SEM)”, ເຊິ່ງອີງໃສ່ປະສົບການສູງສຸດຂອງ Maslow” (Maslow, 1962). ການສຶກສາຂອງ Gabrielsson ເນັ້ນຫນັກວ່າໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງມີປະສົບການ psychophysiological, ລາວຫຼືນາງຈະມີນ້ໍາຕາ (24% ຂອງຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ), ໜາວສັ່ນ / ສັ່ນ (10%), ແລະ piloerection, ຫຼື goosefesh (5%). ປະສົບການທີ່ຄ້າຍຄືກັນໄດ້ຖືກລາຍງານໂດຍຄົນທີ່ປະຕິບັດ Bhakti Yoga, ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນ Bhagavat Gita.

ຄໍາສັບທີ່ນິຍົມຫຼາຍທີ່ສຸດໃນທັງການສົນທະນາທາງວິຊາການແລະຄວາມນິຍົມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບປະສົບການດົນຕີປະກອບມີ: chills, thrills, skin orgasm ແລະ frisson ເຊິ່ງມັກຈະໃຊ້ແທນກັນ (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014. ). ໃນຂະນະທີ່ເງື່ອນໄຂການສັ່ນສະເທືອນແລະຄວາມຕື່ນເຕັ້ນມີຈຸດປະສົງເພື່ອກໍານົດພາກສ່ວນທີ່ສໍາຄັນແລະສາມາດທົດສອບໄດ້ງ່າຍຂອງຊ່ວງເວລາຂ້າມຜ່ານຢູ່ໃນມື, ທັງສອງທົນທຸກຈາກການຂາດຄວາມເຫັນດີນໍາໃນການປະຕິບັດແລະສະຖາບັນ.

ຄໍາວ່າ "ການ orgasm ຜິວຫນັງ" ບໍ່ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ຫຼາຍໃນວັນນະຄະດີທາງວິຊາການເນື່ອງຈາກມັນສັບສົນກັບສົນທິສັນຍາທາງເພດ. ການ orgasm ຜິວຫນັງຫມາຍເຖິງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ມີຄວາມສຸກໃນສ່ວນຕ່າງໆຂອງຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາທີ່ຂຶ້ນກັບສະຖານະການຫຼື induction ຂອງພວກເຮົາ, ແລະມີອົງປະກອບທາງຊີວະພາບແລະຈິດໃຈທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ orgasm ທາງເພດ (Mah and Binik, 2001). ເຖິງວ່າຈະມີການອະທິບາຍທີ່ຖືກຕ້ອງຢ່າງເປັນເອກະລັກຂອງສະເປກຂອງປະກົດການທາງດ້ານອາລົມທາງດົນຕີ (Panksepp, 1995), ຄໍາສັບດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກຕັດສິດ ແລະບໍ່ຄ່ອຍໃຊ້.

"Frisson", ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນ "ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສະບາຍໃຈ," ຂົນຕາມຮ່າງກາຍ, ແລະຂົນແກະ (Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" ອາດຈະເປັນຄໍາທີ່ຖືກຕ້ອງແລະໃຊ້ໄດ້ຫຼາຍທີ່ສຸດເພາະວ່າມັນປະສົມປະສານຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນຂອງຄວາມຮູ້ສຶກກັບຄວາມຮູ້ສຶກ tactile ທີ່ສາມາດກວດສອບໄດ້ບໍ່ໄດ້ທ້ອງຖິ່ນຢູ່ໃນພາກພື້ນໃດຫນຶ່ງຂອງຮ່າງກາຍ. Blood and Zatorre (2001) ກ່າວຕື່ມອີກວ່າເສັ້ນທາງ neural ດຽວກັນຖືກນໍາໃຊ້ໃນເວລາທີ່ມະນຸດເພີດເພີນກັບອາຫານ, ເພດຫຼືການຂ້າມຜ່ານ, ຊ່ວງເວລາທາງດ້ານຈິດໃຈຂອງປະສົບການດົນຕີ.

ພວກ​ເຮົາ​ທຸກ​ຄົນ​ໄດ້​ປະ​ສົບ​ກັບ​ເວ​ລາ​ເຫຼົ່າ​ນີ້​ບໍ່​ວ່າ​ຈະ​ໂດຍ​ຜ່ານ mantras uttering​, ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ Bhakti Yoga​, ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ຮ້ອງ​ເພງ​ແລະ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ຟັງ​ການ​ປະ​ກອບ​ສຽງ​ຂອງ​ນັກ​ຮ້ອງ​ທີ່​ມັກ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​. ບໍ່ວ່າຈະເປັນ, ປະສົບການຫນຶ່ງທີ່ສູງສຸດແມ່ນຄໍາຖາມສໍາລັບບຸກຄົນ.

ດົນຕີແລະສະຫມອງຂອງມະນຸດ

Neuromusicology ສະຫນອງປ່ອງຢ້ຽມເຂົ້າໄປໃນການສຶກສາຂອງສະຫມອງແລະ plasticity ຂອງມັນ. Neuromusicology ຫມາຍເຖິງການປະສານງານລະຫວ່າງລະບົບປະສາດຂອງມະນຸດແລະວິທີທີ່ພວກເຮົາພົວພັນກັບດົນຕີ (Roehmann, 1991). ສຽງດົນຕີຫຼືສຽງໃດໆເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາໂດຍຜ່ານເສັ້ນທາງທີ່ມີເຄື່ອງຫມາຍແລະຫຼັງຈາກນັ້ນສະຫມອງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສ້າງ, ຮັບຮູ້, ແລະເພີດເພີນກັບດົນຕີ, ແລະການກະທໍາຂອງປະສົບການດົນຕີແມ່ນເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ການພັດທະນາສະຫມອງ (Lewis, 2002; Patel, 2008).

lobe ດ້ານຫນ້າຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາກໍ່ສ້າງພາສາແລະດົນຕີແລະພາກສ່ວນອື່ນໆຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາຈັດການລັກສະນະທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຂອງພາສາແລະປຸງແຕ່ງດົນຕີ (Patel, 1998). ການສຶກສາຫຼາຍໆຢ່າງ (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາ ແລະດົນຕີແມ່ນສາມາດແຍກແຍະໄດ້ງ່າຍໃນສະໝອງ.

Wang and Agius (2018) ໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນພື້ນທີ່ທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ neuroscience ຂອງດົນຕີ, ຄຽງຄູ່ກັບການປັບປຸງຈາກເອກະສານທີ່ຜ່ານມາ.

ຕາຕະລາງ 2: ພື້ນທີ່ທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງສະຫມອງມີສ່ວນຮ່ວມໃນ neuroscience ຂອງດົນຕີ
[ປັບ​ປຸງ​ແຕ່ງ​ຈາກ Wang ແລະ Agius (2018)]

ດົນຕີແລະອາລົມເຊື່ອມຕໍ່ແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີ. ດົນຕີປະເພດຕ່າງໆ ເຊັ່ນ: ດົນຕີໂສກເສົ້າ, ອາລົມ ຫຼື ໂຣແມນຕິກ ກະຕຸ້ນອາລົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ( Cooke, 1959). Meyer (1956) ໄດ້ກວດເບິ່ງດົນຕີ, ໂດຍສະເພາະຈາກທັດສະນະທາງດ້ານຈິດໃຈ, ແລະເນັ້ນຫນັກວ່າດົນຕີເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກແລະການຕອບສະຫນອງທາງຊີວະວິທະຍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງເຊິ່ງປະຈຸບັນສາມາດວັດແທກໄດ້.

ດົນຕີສາມາດກະຕຸ້ນຄວາມຊົງຈໍາຂອງພວກເຮົາແລະປຸກອາລົມຂອງພວກເຮົາແລະສໍາລັບເຫດຜົນນັ້ນອາດຈະເປັນດົນຕີໄດ້ soothed ຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດ (Molnar-Szakacs, 2006). ດົນ​ຕີ​ໄດ້​ຊ່ວຍ​ໃຫ້​ພວກ​ເຮົາ​ຫຼາຍ​ຄົນ​ໃນ​ການ​ຟື້ນ​ຕົວ​ຈາກ​ຄວາມ​ກັງ​ວົນ, ຊຶມ​ເສົ້າ​ແລະ​ມັກ​ຈະ​ອາ​ລົມ​ບໍ່​ດີ (Mula, 2009). ອັນນີ້ເກີດຂຶ້ນເພາະວ່າຫຼາຍພື້ນທີ່ຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາມີສ່ວນຮ່ວມໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາຮ້ອງເພງ, ຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີຫຼືຟັງດົນຕີ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າດົນຕີອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນກິດຈະກໍາດຽວແຕ່ສະລັບສັບຊ້ອນຫນຶ່ງຈາກທັດສະນະຂອງສະຫມອງເພາະວ່າຢ່າງຫນ້ອຍ 18 ພື້ນທີ່ຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນ, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າລໍາດັບໂຄງສ້າງຕາມລໍາດັບ (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

ຕາຕະລາງ 3: ສະໝອງ, ດົນຕີ, ອາລົມ ແລະ ຄວາມຈຳ
[ປັບ​ປຸງ​ແຕ່ງ​ຈາກ Wang ແລະ Agius (2018)]

ການສຶກສາຈໍານວນຫນຶ່ງ (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) ຢືນຢັນວ່າການປະຕິບັດດົນຕີຢ່າງເປັນທາງການເຮັດໃຫ້ມີການປ່ຽນແປງທີ່ສັງເກດເຫັນໃນໂຄງສ້າງຫນ້າທີ່ຂອງສະຫມອງສະເພາະ (cerebellum, corpus callosum, motor cortex, planum temporale). ). ມີການສຶກສາອື່ນໆ (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) ທີ່ຢືນຢັນວ່າການປະຕິບັດດົນຕີເຮັດໃຫ້ເກີດການດັດແປງຫຼາຍຢ່າງໃນລະບົບສະຫມອງຂອງຜູ້ປະຕິບັດດົນຕີ.

ດົນຕີເບິ່ງຄືວ່າເປັນການອອກກໍາລັງກາຍສະຫມອງທັງຫມົດ; ໃນຂະນະທີ່ hemisphere ຂວາຂອງພວກເຮົາແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະກົດຕົວທໍາມະຊາດໃນດົນຕີ, ທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບ melody ແລະ timbre; ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, hemisphere ຊ້າຍແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບຈັງຫວະແລະລັກສະນະການວິເຄາະ. ນີ້ຍັງໄດ້ຮັບການສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍການສຶກສາ fMRI ທີ່ຍັງພົບວ່ານັກດົນຕີທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມສະແດງໃຫ້ເຫັນບາງລັກສະນະສະເພາະ (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). ດົນຕີເປັນການປິ່ນປົວບໍ່ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ເຖິງແມ່ນວ່າຂໍ້ມູນການຄົ້ນຄວ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນການປ່ຽນແປງທາງຊີວະເຄມີໃນສະຫມອງ, ເຊິ່ງລວມທັງການເພີ່ມການສົ່ງຕໍ່ dopaminergic (Sutoo ແລະ Akiyama, 2004).

ການສຶກສາ Sarkamo et al (2008) ທີ່ດໍາເນີນຢູ່ໃນຄົນເຈັບເສັ້ນເລືອດຕັນໃນ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າວິຊາຜູ້ທີ່ໄດ້ຟັງເພງທີ່ເຂົາເຈົ້າມັກຢ່າງຫນ້ອຍຫນຶ່ງຊົ່ວໂມງປະຈໍາວັນສະແດງໃຫ້ເຫັນການປັບປຸງຄວາມສົນໃຈແລະອາລົມ (Sarkamo et al., 2008). ໂຄງການການປິ່ນປົວດ້ວຍດົນຕີມີຜົນກະທົບທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບຄວາມກັງວົນແລະການຊຶມເສົ້າໃນຄົນເຈັບທີ່ນອນຢູ່ໃນໂຮງຫມໍຍ້ອນການບາດເຈັບຂອງສະຫມອງທີ່ເກີດຈາກການບາດເຈັບ (Guétin et al, 2009). ໃນປະຊາກອນຜູ້ສູງອາຍຸ, ການຟັງເພງອາດຈະຫຼຸດຜ່ອນການສູນເສຍການໄດ້ຍິນ, ອໍານວຍຄວາມສະດວກໃນຄວາມເຂົ້າໃຈ, ແລະຊັກຊ້າການຫຼຸດລົງຂອງສະຕິປັນຍາ (Alain et al, 2014).

ການສົນທະນາແລະບົດສະຫຼຸບ

ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່ານັກວິຊາການອິນເດຍບູຮານຮູ້ດີກ່ຽວກັບຜົນປະໂຫຍດຂອງການປະຕິບັດ mantras, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາ Vedic mantras ໄດ້ຖືກຮ້ອງຂື້ນຮອບໄຟສັກສິດ, ແລະຍ້ອນວ່າອາລະຍະທໍາທີ່ພັດທະນາໃນປະເທດອິນເດຍ, ມັນໃຊ້ຮູບແບບຂອງ Bhakti Yoga, ເຊິ່ງເປັນການຮ້ອງເພງສັນລະເສີນຂອງ. ອັນ​ສູງ​ສົ່ງ​ແລະ​ປະ​ຈຸ​ບັນ​ພວກ​ເຮົາ​ມີ​ຮູບ​ແບບ​ຕ່າງໆ (ຄລາ​ສ​ສິກ​, ດົນ​ຕີ​ພື້ນ​ເມືອງ​, filmi​, Indian / ຕາ​ເວັນ​ຕົກ Rock​, ແລະ​ປ​ປ​)​.

ການສຶກສາໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນວ່ານັກວິຊາການອິນເດຍບູຮານບໍ່ຜິດທີ່ຈະບອກວ່າຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາເປັນເຮືອສໍາລັບການສະແດງອອກຂອງ "ສຽງ", ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າ Nada Brahman (ພຣະເຈົ້າເປັນສຽງສະຫວັນ), ແລະສຽງຂອງພວກເຮົາເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນຈຸດເຂົ້າເຖິງສໍາລັບດົນຕີ.

Ancient Rishis ຂອງ (ນັກວິຊາການອິນເດຍວັດຖຸບູຮານ) ຜ່ານ Upanishads ເນັ້ນຫນັກວ່າພະຍາງສັກສິດ Om ເປັນສຽງເບື້ອງຕົ້ນທີ່ສຽງອື່ນໆທັງຫມົດແລະການສ້າງອອກມາ. ມັນ underlies ການສ້າງ phonetic ທັງຫມົດ. ຄໍາເວົ້າຂອງ Om, ປະກອບດ້ວຍສາມຕົວອັກສອນ A, U, ແລະ M, ກວມເອົາຂະບວນການທັງຫມົດຂອງການເວົ້າ. ມັນ​ເປັນ​ຄື​ກັບ​ສຽງ​ຄ້ອງ​ທີ່​ຄ່ອຍໆ​ອ່ອນ​ລົງ​ໄປ​ຫາ​ຈຸດ​ໜຶ່ງ ແລະ​ເຂົ້າ​ໄປ​ໃນ​ຄວາມ​ງຽບ​ສະ​ຫງົບ. ຜູ້ທີ່ບັນລຸ Om, ປະສົມປະສານກັບ Absolute (Kumar et al, 2010).

ມັນ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ຢືນ​ຢັນ​ວ່າ​ສະ​ຫມອງ​ແລະ​ລະ​ບົບ​ປະ​ສາດ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​ແມ່ນ​ຍາກ​ສາຍ​ເພື່ອ​ຈໍາ​ແນກ​ດົນ​ຕີ​ຈາກ​ສິ່ງ​ລົບ​ກວນ​ແລະ​ການ​ຕອບ​ສະ​ຫນອງ​ກັບ​ຈັງຫວະ​ແລະ​ການ​ຄ້າງ​ຫ້ອງ​, ສຽງ​ແລະ​ປ​ບ​ັ​. ມະນຸດທຸກຄົນເກີດມາມີຄວາມສາມາດໃນການດົນຕີໂດຍທໍາມະຊາດແລະພວກເຮົາທຸກຄົນມີວົງຈອນຊີວະພາບທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃນນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາທໍາມະຊາດບໍ່ວ່າຈະເປັນດົນຕີຫຼືຜະລິດດົນຕີ; ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ວົງຈອນຊີວະພາບແມ່ນມີປະສິດທິພາບຫຼາຍກວ່າໃນການປະຕິບັດແລະການຜະລິດດົນຕີ, ເມື່ອປຽບທຽບກັບຄົນອື່ນ.

ການສຶກສາຍັງຍົກໃຫ້ເຫັນວ່ານັກດົນຕີທີ່ຝຶກດົນຕີເປັນປະຈໍາມີສະຫມອງຂະຫນາດໃຫຍ່ແລະນີ້ຍັງສະຫນັບສະຫນູນການໂຕ້ຖຽງວ່າຜູ້ທີ່ໄດ້ຮ້ອງເພງ mantras ເປັນປະຈໍາຫຼືເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງອາຊີບຂອງເຂົາເຈົ້າອາດຈະມີສະຫມອງຂະຫນາດໃຫຍ່. Transcendence ຫຼືຄວາມສັກສິດແມ່ນປະສົບການທັງຫມົດໂດຍຜ່ານສະຫມອງຂອງພວກເຮົາ, ແລະການສຶກສາວິທະຍາສາດຈໍານວນຫນຶ່ງໃນປັດຈຸບັນຢືນຢັນວ່າສະຫມອງຂອງພວກເຮົາແມ່ນພາດສະຕິກແລະການສຶກສານີ້ເນັ້ນຫນັກວ່າ mantras ແລະດົນຕີສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເປັນເຄື່ອງມື.

ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າດົນຕີຊ່ວຍເພີ່ມສຸຂະພາບແລະການປະຕິບັດຂອງມະນຸດແລະສໍາລັບເຫດຜົນນັ້ນດົນຕີແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄຸນສົມບັດ anxiolytic ແລະ analgesic ແລະໃນມື້ນີ້ມັນຖືກນໍາໃຊ້ໃນໂຮງຫມໍຈໍານວນຫຼາຍເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ຄົນເຈັບຜ່ອນຄາຍແລະບັນເທົາຫຼືບັນເທົາຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມສັບສົນແລະຄວາມກັງວົນ. Mantras ແລະດົນຕີສາມາດເຮັດໃຫ້ຄວາມຊົງຈໍາ, ຫຼືປຸກອາລົມແລະເພີ່ມປະສົບການທາງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ເມື່ອ​ເຮົາ​ຮ້ອງ​ເພງ ຫຼື​ຟັງ​ເພງ​ solo ທີ່​ດີ, ພວກ​ເຮົາ​ທຸກ​ຄົນ​ຈະ​ມີ​ຄວາມ​ຮູ້​ສຶກ​ເຈັບ​ປວດ, ມີ​ຂົນ​ຕາມ​ຮ່າງ​ກາຍ ແລະ gooseflesh (frisson).

ພວກເຮົາຫຼາຍຄົນອາດຈະບໍ່ເປັນນັກຮ້ອງທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຫຼືມີໂອກາດກາຍເປັນຄົນຫນຶ່ງ, ແຕ່ແນ່ນອນວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນມີວົງຈອນຊີວະພາບພາຍໃນຕົວເຮົາທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດຮ້ອງເພງ mantras ສອງສາມຄໍາ - ເຊິ່ງອາດຈະຍູ້ວົງຈອນຊີວະພາບຂອງພວກເຮົາເຊິ່ງອາດຈະປ່ຽນແປງຄວາມຍືດຫຍຸ່ນຂອງສະຫມອງຂອງພວກເຮົາແລະເສີມຂະຫຍາຍການຂອງພວກເຮົາ. ຄຸນນະພາບຊີວິດ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຈຸດສໍາຄັນຫນຶ່ງທີ່ຕ້ອງຢູ່ໃນໃຈໃນຂະນະທີ່ຮ້ອງເພງ mantra ແມ່ນການອອກສຽງຂອງ vowels (svar) ແລະ consonants (varna).

ນັກວິຊາການອິນເດຍບູຮານເຊື່ອວ່າການອອກສຽງທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງ mantras (ສຽງ) ບວກກັບຄວາມເຊື່ອຫຼືຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ mantras ເຫຼົ່ານີ້ຖືກເວົ້າ, ນໍາເອົາຜົນປະໂຫຍດທີ່ຕ້ອງການໃຫ້ກັບຜູ້ນັ່ງສະມາທິ, ເຊິ່ງຂ້າພະເຈົ້າແນ່ໃຈວ່າວິທະຍາສາດຈະຕິດຕາມໄດ້ໃນອະນາຄົດ.

***

(ບັນທຶກຂອງບັນນາທິການ: ເອກະສານສະບັບນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກທົບທວນຄືນ)

***

ຜູ້ຂຽນ: Dr Dinesh Bist SFHEA (ລອນດອນ)
ອີເມວຂອງຜູ້ຂຽນ: diineshbist@hotmail.com

ທັດສະນະແລະຄວາມຄິດເຫັນທີ່ສະແດງຢູ່ໃນເວັບໄຊທ໌ນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ຂອງຜູ້ຂຽນແລະຜູ້ປະກອບສ່ວນອື່ນໆ, ຖ້າມີ.

***

ເອກະສານ:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). ຫຼຸດສຽງລົບກວນ: ຜົນປະໂຫຍດຂອງການຝຶກອົບຮົມດົນຕີກ່ຽວກັບສະຫມອງຂອງຜູ້ສູງອາຍຸ. ໄດ້ຍິນ. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) ດົນຕີແລະສະຫມອງ: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) ການສຳຫຼວດທ່າແຮງຂອງຮ່າງກາຍ ແລະ ສະໝອງຂອງຄົນເຮົາໃນການປະສານສຽງກັບກະແສໄຟຟ້າຂອງໂລກ ແລະ Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) ການປ່ຽນແປງໃນຫົວຂໍ້ Vedic: ຊື່ອັນສູງສົ່ງໃນ Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p ; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism ແລະ Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) ຜູ້ຟັງຢ່າງເລິກເຊິ່ງ: ດົນຕີ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະ Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) ຜູ້ຟັງຢ່າງເລິກເຊິ່ງ: ດົນຕີ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະ Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG ແລະ Chiarello, RJ (1974) ການຄອບງໍາຂອງສະຫມອງໃນນັກດົນຕີແລະນັກດົນຕີທີ່ບໍ່ແມ່ນນັກດົນຕີ, ວິທະຍາສາດ, vol. 185, ໜ້າ; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York ແລະ Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• ເລືອດ, AJ ແລະ Zatorre, RJ (2001) ການຕອບສະ ໜອງ ທີ່ ໜ້າ ຊື່ນຊົມຢ່າງເຂັ້ມງວດຕໍ່ດົນຕີກ່ຽວຂ້ອງກັບກິດຈະ ກຳ ໃນເຂດສະ ໝອງ ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບລາງວັນແລະຄວາມຮູ້ສຶກ. Proc. Natl. ອາກາດ. ວິທະຍາສາດ, vol. 98, ໜ້າ; 11818–11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: ຫຼັກຖານແລະການອ້າງອິງໃນປະຫວັດສາດອິນເດຍ, ນິວຢອກ: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad ກັບ Karika ຂອງ Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) ພາສາຂອງດົນຕີ. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) “ດົນຕີໃນສະຫມອງ: ນັກຄົ້ນຄວ້າຄົ້ນຫາຊີວະວິທະຍາຂອງດົນຕີ” Harvard Gazette, ມະຫາວິທະຍາໄລ Harvard.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: ທັດສະນະປະຫວັດສາດຂອງ Bhartiya Natyashastra, ວາລະສານສາກົນທີ່ອ້າງເຖິງ e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) ການວິເຄາະທາງວິທະຍາສາດຂອງສະມາທິ Mantra-Based ແລະຜົນກະທົບທີ່ເປັນປະໂຫຍດຂອງມັນ: ພາບລວມ, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain center of meditation, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “ປະສົບການທີ່ເຂັ້ມແຂງກັບດົນຕີ,” ໃນປື້ມຄູ່ມືຂອງດົນຕີແລະຄວາມຮູ້ສຶກ: ທິດສະດີ, ການຄົ້ນຄວ້າ, ນິວຢອກ: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – ມີຄໍາຄິດຄໍາເຫັນຂອງ Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama; ສະບັບທີ 6, ISBN-10:8175051000, ISBN-13:978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- ດ້ວຍຄໍາຄິດຄໍາເຫັນຂອງ Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad ກັບຄໍາຄິດຄໍາເຫັນຂອງ Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, ປະເທດອິນເດຍ; 2 ສະບັບ, ISBN-10:8185301336, ISBN-13:978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- ດ້ວຍຄໍາຄິດຄໍາເຫັນຂອງ Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, ອິນເດຍ, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) ໂລກທັງຫມົດນີ້ແມ່ນ OM: ເພງ, Soteriology, ແລະການເກີດຂື້ນຂອງພະຍາງສັກສິດ, Ph.D. ປະລິນຍາເອກ, ມະຫາວິທະຍາໄລ Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) ດົນຕີທີ່ມີຄວາມສຸກມີຜົນກະທົບຕໍ່ການຮຽນຮູ້ເສີມຕາມຜູ້ຟັງ, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., ແລະ Touchon, J. (2009) ຜົນກະທົບຂອງການປິ່ນປົວດົນຕີຕໍ່ຄວາມກັງວົນ ແລະຊຶມເສົ້າໃນຄົນເຈັບທີ່ເປັນໂຣກ Alzheimer's Type Dementia: Randomised, Controlled Study, Dementia and Geriatric and Cognitive Disorders, Online Research Article, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ການຟັງເພງເປັນຂະບວນການສ້າງສັນຄືນໃຫມ່: physiological, psychological, ແລະ psychoacoustical correlates ຂອງ chills ແລະອາລົມທີ່ເຂັ້ມແຂງ, Music Percept, vol. 24, ໜ້າ; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Do Mirror Neurons ອະທິບາຍຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງອາລົມໃນດົນຕີບໍ? Percept Mot Skills, vol. 102, ໜ້າ; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Thrills, chills, frissons, and skin orgasm: toward a integrative model of transcendent psychophysiological experiences in music, vol. 5 (ມາດຕາ 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory–Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, ຫນ້າ; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “ຄວາມຄາດຫວັງຂອງດົນຕີ ແລະ ຄວາມຕື່ນເຕັ້ນ” ໃນ, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) ດົນຕີ, ສະຫມອງ, ແລະ ecstasy: ດົນຕີເອົາຈິນຕະນາການຂອງພວກເຮົາແນວໃດ, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) ການຕອບສະໜອງທາງອາລົມຕໍ່ດົນຕີ: ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະພິຈາລະນາກົນໄກພື້ນຖານ. ພຶດຕິກໍາ, ວິທະຍາສາດສະຫມອງ, vol. 31, ຫນ້າ; 559–575.
• Kimura, D. (1964) ຄວາມແຕກຕ່າງຊ້າຍ-ຂວາໃນການຮັບຮູ້ຂອງສຽງເພງ, QJ Exp Psychol, vol. 16, ໜ້າ; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) ຊາວ Vedic: ປະຫວັດສາດແລະພູມສາດຂອງພວກເຂົາ, ນິວເດລີ: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, ມີຢູ່: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ເຂົ້າ​ເຖິງ​ເດືອນ​ມັງ​ກອນ 2020].
• Koelsch, S. (2005) neural substrates of processing syntax and semantics in music, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, ຫນ້າ; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) ໄປສູ່ພື້ນຖານ neural ຂອງອາລົມດົນຕີ, ແນວໂນ້ມວິທະຍາສາດສະຕິປັນຍາ, vol. 14, ໜ້າ; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked mood, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, ຫນ້າ; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p ; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). ຫຼີ້ນກັບສຽງ: ການໃຊ້ດົນຕີໃນການປິ່ນປົວໂດຍກົງກັບເດັກນ້ອຍ. ວຽກງານສັງຄົມຂອງເດັກ ແລະຄອບຄົວ, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) ດົນຕີ frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, ໜ້າ; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, ຫນ້າ; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, ສະບັບເລກທີ 2 (ດູໃບໄມ້ລົ່ນ, 2000), ຫນ້າ 191-214 ຈັດພິມໂດຍ: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 ເຂົ້າເຖິງ: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, ມີຢູ່: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. ແລະ Binik, YM (2001) ລັກສະນະຂອງ orgasm ຂອງມະນຸດ: ການທົບທວນຄືນທີ່ສໍາຄັນຂອງແນວໂນ້ມທີ່ສໍາຄັນ, Clinical Psychology Review, vol. 21, ຫນ້າ; 823–856.
• Maslow, AH (1962) ບົດຮຽນຈາກປະສົບການສູງສຸດ, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) ສາດສະຫນາ, ຄຸນຄ່າ, ແລະປະສົບການສູງສຸດ, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, ໜ້າ; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) ຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະຄວາມຫມາຍໃນດົນຕີ, Chicago, ມະຫາວິທະຍາໄລ Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) ການວິເຄາະທາງສະຖິຕິຂອງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຄວາມແປກໃຈ Harmonic ແລະຄວາມມັກໃນດົນຕີທີ່ນິຍົມ, Front. ຮືມ. ວິທະຍາສາດປະສາດ, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: ດົນຕີ ແລະ neurons mirror: ຈາກການເຄື່ອນໄຫວໄປຫາ 'e'motion. SocCogn ຜົນກະທົບຕໍ່ Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric features of music, Clinical Med, vol. 9, ຫນ້າ; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, ການແປພາສາອັງກິດຈາກຕົ້ນສະບັບຂອງເຢຍລະມັນ, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, ຫນ້າ; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) ແນວຄວາມຄິດຂອງພຣະຄໍາໃນການຄັດເລືອກ Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) ແຫຼ່ງອາລົມຂອງ “ໜາວສັ່ນ” ທີ່ກະຕຸ້ນໂດຍດົນຕີ, Music Percept, vol. 13, ໜ້າ; 171–207.
• Patel, AD (2008) “ດົນຕີເປັນເທກໂນໂລຍີການຫັນປ່ຽນຂອງຈິດໃຈ,” ໃນການດໍາເນີນກອງປະຊຸມສໍາມະນາທີ່ດົນຕີ: ການວິວັດທະນາການ, ພື້ນຖານຂອງສະຕິປັນຍາ, ແລະຂະຫນາດທາງວິນຍານ, Cambridge.
• Perret, D. (2004) ຮາກຂອງດົນຕີ: ໃນຂອບເຂດ neuro-musical ແລະຫຼັກຖານໃຫມ່ສໍາລັບຂົວລະຫວ່າງການສະແດງອອກທາງດົນຕີແລະການຂະຫຍາຍຕົວພາຍໃນ, Music Education Research, vol. 6, ຫນ້າ; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) ປະຫວັດຂອງດົນຕີອິນເດຍ – ສະບັບທີ 2: ຍຸກບູຮານ, ເລກຄະນິດສາດ Sri Ramakrishna, ສະບັບທີ XNUMX.
• Raghavan, V. (1978) ດົນຕີໃນວັນນະຄະດີສັນສະກິດ, ສູນສິລະປະແຫ່ງຊາດ, ວາລະສານປະຈໍາໄຕມາດ, vol. 7 (4), p ; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) ມີເຄື່ອງບັນທຶກສຽງຢູ່ໃນຫົວຂອງເຈົ້າບໍ? ວິທີການທີ່ສະຫມອງເກັບຮັກສາແລະດຶງເອົາສຽງດົນຕີ, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) ການຟັງ Mozart ເສີມຂະຫຍາຍການໃຫ້ເຫດຜົນ spatial-temporal: ໄປສູ່ພື້ນຖານ neurophysiological, Neurosci Lett, vol. 185, ໜ້າ; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) ການສ້າງການເຊື່ອມຕໍ່, Music Educator's Journal, vol. 77, ໜ້າ; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) ການຄາດເດົາແລະສະຫມອງ: ວິທີການສຽງດົນຕີກາຍເປັນລາງວັນ, Trends Cogn Science, vol. 19, ໜ້າ; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) ການຟັງດົນຕີເສີມຂະຫຍາຍການຟື້ນຕົວທາງດ້ານສະຕິປັນຍາແລະອາລົມຫຼັງຈາກເສັ້ນເລືອດຕັນໃນສະຫມອງກາງ, ສະຫມອງ, vol. 131, ໜ້າ; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. ຮູບພາບວິກິພີເດຍ- Om Mani Padme Hum. ມີໃຫ້ອອນໄລນ໌ຢູ່ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) ຜົນກະທົບຂອງການຝຶກອົບຮົມດົນຕີກ່ຽວກັບສະຫມອງຂອງເດັກແລະການພັດທະນາມັນສະຫມອງ, Ann NY Acad Science, vol. 1060, ຫນ້າ; 219-230.
• Sharma, SA (2011) ວິທະຍາສາດປະສົມປະສານຂອງ Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, ໜ້າ 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) ດົນຕີປັບປຸງການສົ່ງຕໍ່ neurotransmission dopaminergic: ການສາທິດໂດຍອີງໃສ່ຜົນກະທົບຂອງດົນຕີກ່ຽວກັບການຄວບຄຸມຄວາມດັນເລືອດ, Brain Res, vol. 1016, ຫນ້າ; 255-262.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC ແລະ Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless, 2nd Edition.
• Wang S. and Agius M. 2018. THE NEUROSCIENCE OF MUSIC; ການທົບທວນຄືນແລະສະຫຼຸບ. Psychiatria Danubina, 2018; ສະບັບ. 30, ເສີມ. 7, ໜ້າ 588-594. ມີໃຫ້ອອນໄລນ໌ຢູ່ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) ດົນຕີແລະສະຫມອງ, ວິທະຍາສາດອາເມລິກາ, vol. 291, ໜ້າ; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL ແລະ Penhune, VB (2007) ໃນເວລາທີ່ສະຫມອງຫຼິ້ນດົນຕີ: ການໂຕ້ຕອບ auditory-motor ໃນການຮັບຮູ້ດົນຕີແລະການຜະລິດ, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, ຫນ້າ; 547-558

***